« Bon retour ! Du coup, on en était où ? »

Quand vous revenez de congé maternité, vous retrouvez le même poste, les mêmes dossiers, les mêmes attentes, comme si le temps s’était simplement arrêté pendant votre absence.

Alors, presque malgré vous, vous vous appliquez à redevenir celle d’avant. Vous reprenez ses horaires, ses réflexes, sa manière de dire oui. Et parfois vous êtes prise de vertiges, comme écartelée entre ce que ce monde du travail vous demande d’être et ce que vous ressentez intérieurement.

Toute votre perception de vous-même est en pleine restructuration et vous êtes censée simplement… continuer comme si de rien n’était ?

Vos priorités ont bougé, vos capacités, votre énergie, votre disponibilité, votre seuil de tolérance : tout a changé. Certaines choses qui vous paraissaient essentielles semblent soudain anecdotiques et certains compromis que vous acceptiez ne sont plus tenables.

Ou bien, à l’inverse, vous aimez toujours autant votre métier. Votre ambition est intacte, peut-être même plus vive. Simplement, vous ne savez pas encore comment la faire tenir dans cette nouvelle saison de votre vie.

Une naissance peut en cacher une autre …

La vraie question du retour au travail …

Comment la thérapie peut aider ?

Parfois, il faut vraiment s’arrêter et se poser ces questions : Qu’est-ce que je veux ? Qu’est-ce qui compte vraiment pour moi maintenant ? À quoi ça ressemble en pratique ? Et est-ce que ma façon de travailler correspond toujours à la vie que je veux mener ?

Parce que vous n’avez pas à recréer votre vie d’avant juste parce que vous savez comment y réussir.

Vous avez le droit de chercher un nouveau rythme. Garder ce qui vous nourrit, alléger ce qui vous coûte trop, réinventer la place de votre travail sans renier votre ambition.

Vous POUVEZ  trouver un nouveau rythme et c’est précisément ce que je vous propose d’explorer ensemble.

Alors si vous reconnaissez là-dedans, je suis là pour vous !

Vous n’êtes plus seule,

De Septembre turquoise à Octobre rose : deux mois pour ne plus se taire: 

Chaque année, deux mois se suivent et se répondent.

Septembre turquoise est consacré aux cancers gynécologiques : les cancers de l’ovaire, du col de l’utérus, de l’endomètre, du vagin et de la vulve. Des cancers dont on parle encore trop peu, parfois parce qu’ils touchent à l’intime, à ce qui ne se dit pas à table ni entre collègues.

Octobre rose, lui, est dédié au cancer du sein. Le ruban rose est devenu familier, presque banal. Et c’est peut-être là le piège : à force de le voir partout, on finit par ne plus vraiment le regarder.

Ces deux mois ne sont pas là pour vous faire peur. Ils sont là pour vous rappeler que votre santé mérite une place dans votre agenda, au même titre que celle de tous ceux dont vous prenez soin.

Ce que disent les chiffres ?

Je ne vais pas vous noyer sous les statistiques, mais certaines méritent d’être connues, parce qu’elles disent quelque chose d’essentiel.

Le cancer du sein est le premier cancer chez la femme en France : il représente à lui seul 33 % des cancers féminins. L’âge médian au diagnostic est de 64 ans.

Mais ces chiffres portent aussi une bonne nouvelle : 60 % des cancers du sein sont aujourd’hui détectés à un stade précoce, et le taux de survie nette à cinq ans atteint 88 %. Plus il est détecté tôt, mieux il se soigne.

Le cancer du col de l’utérus touche plus de 3 100 femmes chaque année et en emporte environ 800. Et pourtant, selon l’INCa, il pourrait être évité dans 90 % des cas grâce à un dépistage régulier entre 25 et 65 ans. Relisez cette phrase : neuf fois sur dix, il peut être évité.

Le cancer de l’ovaire, lui, est la première cause de décès par cancer gynécologique (hors cancer du sein), notamment parce que son diagnostic est encore souvent tardif.

Et puis il y a ce chiffre, publié par Santé publique France en juillet 2026 : le taux de participation au dépistage organisé du cancer du sein était de 45,7 % sur la période 2024-2025, en baisse par rapport à 2022-2023, et cette baisse s’observe dans toutes les tranches d’âge.

Autrement dit : moins d’une femme sur deux concernée se fait dépister.

Et si ce qui vous empêche de vous faire dépister, c’était autre chose qu’un manque de temps ?

On parle souvent du dépistage comme d’une simple question d’organisation. Il suffirait d’y penser, de prendre rendez-vous, d’y aller.

Mais dans mon cabinet, j’entends autre chose.

J’entends des femmes qui prennent les rendez-vous médicaux de toute la famille, sauf les leurs. Des femmes qui savent parfaitement ce qu’il faudrait faire, et qui n’y arrivent pas. Des femmes qui ont accompagné une mère, une sœur, une amie dans la maladie, et pour qui une simple salle d’attente de radiologie réveille des souvenirs qu’elles préfèrent laisser dormir.

Et derrière ces agendas pleins de rendez-vous qui ne sont jamais les vôtres, il y a souvent quelque chose de plus ancien.

Depuis toute petite, on vous a peut-être appris à prendre soin des autres avant de prendre soin de vous. À être serviable, attentive, disponible. À penser d’abord à ceux qui ont besoin de vous. À ne pas « faire d’histoires », à ne pas déranger, à ne pas vous plaindre pour si peu. Et vous l’avez si bien appris que c’est devenu une seconde nature.

Alors, quand il s’agit de vous, quelque chose freine. Un rendez-vous pour vous semble toujours moins urgent, toujours déplaçable, presque un peu égoïste. Comme si votre santé pouvait attendre. Comme si, au fond, vous ne comptiez pas tout à fait autant que les autres.

Ce frein-là est intérieur, silencieux, et c’est justement pour cela qu’il est si puissant : il ne ressemble pas à un refus, il ressemble à de la générosité. J’en parlais d’ailleurs dans cet article : Toujours dire oui, jamais dire non : et si vous arrêtiez de vous oublier pour faire plaisir aux autres ?

Pourtant, prendre soin de vous n’enlève rien à ceux que vous aimez. Au contraire.

Il y a aussi la peur, bien sûr. Et éviter, ce n’est pas être irresponsable. C’est souvent une façon pour votre système nerveux de vous protéger de ce qui lui paraît menaçant : ne pas savoir, c’est encore pouvoir espérer que tout va bien.

Mais cette protection a un coût. Parce que la peur, elle, ne disparaît pas quand on repousse le rendez-vous. Elle se niche en arrière-plan, se réveille à chaque sensation étrange, à chaque article, à chaque ruban rose croisé dans la rue.

Et parce que, les chiffres le montrent, le temps compte.

Alors peut-être que la vraie question n’est pas « pourquoi je n’y vais pas ? », mais « qu’est-ce qui, en moi, freine, a si peur d’y aller ? ». Et cette question-là mérite d’être accueillie, pas jugée.

C’est un travail que l’on peut faire en thérapie : mettre des mots sur cette peur, comprendre d’où elle vient, apaiser ce qui s’active dans le corps à l’idée d’un examen, et retrouver suffisamment de sécurité intérieure pour prendre soin de soi, sans s’y forcer dans la douleur.

Et si le diagnostic est déjà là, si vous êtes en traitement ou si vous en sortez, ce que vous vivez à l’intérieur mérite aussi d’être accompagné. J’en parlais dans cet article : Cancer : et si votre souffrance psychologique méritait, elle aussi, d’être soignée ?

Rendez-vous le jeudi 8 octobre 2026 à Magalas

Parce que parler de santé des femmes ne devrait jamais se faire à voix basse, j’ai souhaité organiser, avec le soutien du Pôle Santé de Magalas, une soirée Octobre rose & santé des femmes : prendre soin de soi à tous les âges de la vie, sans tabou.

Jeudi 8 octobre 2026, à 19h. Des ateliers et des temps d’échange avec des professionnelles de votre santé physique et mentale, gratuits et ouverts à toutes.

Au programme, des stands d’échanges libres avec :

• une sage-femme : palpation sur buste d’apprentissage, gynécologie, contraception, maternité, ménopause, dépistage ;
• une kinésithérapeute : mobilité, douleurs, rééducation après un cancer ;
• une thérapeute (moi) : émotions, charge mentale, gestion du stress, accompagnement à chaque étape de la vie.

Cette soirée est organisée en lien avec la CPTS Hauts Cantons et Vignobles, le Centre de coordination des dépistages des cancers Occitanie, l’ARS Occitanie et l’Assurance Maladie.

Venez vous informer, poser les questions que vous n’avez jamais osé poser, ou simplement écouter. Il n’y a pas de mauvaise question, et il n’y a pas de bonne manière de venir.

Inscription au 04 48 14 10 04 ou par mail : bonjour@lespacedesfemmes.com

Prendre soin de vous n’est pas un luxe, ni un égoïsme. C’est peut-être même la chose la plus courageuse que vous puissiez faire, pour vous, et pour tous ceux qui comptent sur vous.

Ce mois-ci, offrez-vous ce rendez-vous que vous repoussez depuis trop longtemps.

Vous n’êtes plus seule, et vous comptez.

Ce n’est pas un problème de communication, c’est une adaptation : 

Beaucoup de femmes pensent qu’elles donnent trop d’explications parce qu’elles sont anxieuses. Ou parce qu’elles parlent trop. Ou parce qu’elles manquent de confiance en elles.

C’est parfois vrai. Mais bien plus souvent, le fait de trop expliquer est tout autre chose. C’est un mécanisme d’adaptation.

Imaginez grandir dans un environnement où ce que l’on ressent est régulièrement remis en doute :

« tu exagères », « tu te fais des idées », « c’était pour rire », « ça ne s’est pas passé comme ça », « mais non tu n’es pas triste »

Au fur et à mesure, quelque chose en vous se réorganise en silence. Vous cessez de tenir vos émotions, vos ressentis pour légitimes et suffisantes. Et vous apprenez petit à petit qu’avant d’être comprise, écoutée, accueillie il faut d’abord prouver que l’on a le droit de ressentir ce que l’on ressent.

Et cet apprentissage ne reste pas dans l’enfance. Il nous suit tout au long de notre vie. Dans le couple, l’amitié, le travail, la maternité.

Donc si vous vous retrouvez à donner des explications, ce n’est pas parce que vos pensées manquent de clarté, mais parce que votre système nerveux a appris que la clarté à elle seule n’a jamais été un gage de sécurité.

La part de vous qui mont au front 

Quand j’écoute une femme se justifier, j’entends une part d’elle qui, très tôt, a endossé une grande responsabilité : celle de la protéger.

Une part qui a compris qu’en expliquant assez bien, assez vite, assez complètement, on pouvait désamorcer la colère de l’autre, éviter le rejet, préserver le lien. Cette part n’est pas votre ennemie. Elle vous a protégée, à une époque où vous en aviez réellement besoin.

Le problème ?  c’est qu’elle continue de monter au front dans des situations où le danger, lui, a disparu depuis longtemps.

C’est souvent ce que nous découvrons ensemble en séance : vous ne vous justifiez pas parce que vous manquez de confiance. Vous vous justifiez parce qu’une part de vous veille encore, convaincue que votre sécurité en dépend.

La vrai question n’est pas : pourquoi vous vous justifiez sans cesse …

Je pense qu’il y a une question plus pertinente : qui cherchez-vous à convaincre ?

Ce n’est pas votre partenaire, ou votre boss, ou encore votre soeur …

Très souvent, celle ou celui que vous cherchez encore à convaincre appartient à une histoire bien plus ancienne.

Un parent qui balayait vos émotions. Un partenaire qui retournait toujours la faute contre vous. Quelqu’un qui remettait vos intentions en doute. Quelqu’un qui vous a laissé croire que votre vécu ne pouvait pas simplement exister, qu’il fallait toujours le prouver, le défendre, le plaider.

Ma patiente d’hier, au fond, ne s’adressait plus tout à fait à son ex-mari. Elle plaidait devant une voix bien plus ancienne, celle qui lui avait appris, il y a longtemps, que son ressenti pouvait toujours être contesté.

Le besoins d’être compris dans ses émotions et ressentis est un besoin primaire essentiel, alors l’enfant régulièrement minimisé ne va pas cessez de vouloir être compris, il va simplement devenir de plus en plus compétent pour s’expliquer, justifier. Mais cette stratégie qui était nécessaire à un moment donné n’est peut-être plus adaptée aujourd’hui.

Une petite fille qui a dû convaincre les adultes de sa réalité devient souvent une femme qui justifie la sienne au monde entier.

Être comprise n’est pas votre responsabilité : 

Voici ce qui est délicat. À force de tout expliquer, on finit par porter une charge qui ne nous revient pas : celle de savoir si l’autre a compris.

Or communiquer, c’est dire ce que l’on vit aussi clairement et aussi doucement que possible. Cela ne consiste pas à garantir que l’autre entende, ni à le convaincre.

Certaines personnes sont curieuses de votre expérience, même lorsqu’elles ne la partagent pas. Elles posent des questions, elles peuvent entendre qu’elles vous ont blessée sans s’effondrer ni se défendre. D’autres, à l’instant même où vous parlez, préparent déjà leur riposte. Et aucune explication, aussi parfaite soit-elle, ne fera naître de la curiosité chez quelqu’un qui a décidé de se protéger.

Apprendre à sentir cette différence entre une personne qui ne vous a pas encore comprise et une personne qui ne le veut pas change absolument tout.

Réapprendre à vous faire confiance 

Quand on a passé des années à se justifier, on a souvent passé des années à chercher, à l’extérieur, la permission de ressentir. On demande son avis à une amie avant de trancher. On rejoue les conversations le soir, dans le noir. On se demande si l’on est « déraisonnable ». Sans le vouloir, on a confié aux autres le rôle de juge de sa propre expérience.

Se le réapproprier ne se fait pas d’un coup. Cela passe par des petits pas, premières fois après premières fois :

• La première fois où vous sentez votre ventre se serrer et où, au lieu de vous raisonner, vous devenez curieuse de ce qu’il essaie de vous dire.
• La première fois où vous dites non sans enchaîner sur cinq minutes d’explication.
• La première fois où vous quittez un échange en tenant votre ressenti pour valable, même sans l’accord de l’autre.

Ces moments paraissent insignifiants, mais ils ne le sont pas. Chacun est un pas sur un chemin que votre système nerveux n’avait encore jamais emprunté.

Comment la thérapie peut aider ?

Comprendre tout cela avec la tête est un premier pas essentiel. Mais on ne se défait pas d’une stratégie de survie par la seule volonté,  car elle ne s’est pas logée dans les idées, elle s’est logée dans le corps.

C’est là que le travail devient concret :

• La Gestalt nous ramène à ce qui se joue, ici et maintenant, dans le lien qui nous unit.
• Le travail sur les différentes parts de vous permet d’entendre, avec bienveillance, celle qui se précipite encore pour plaider  et de comprendre ce qu’elle cherche à protéger.
• L’EMDR, lui, aide votre système nerveux à retraiter les expériences qui ont installé cette vigilance, et à faire, suffisamment souvent, l’expérience de la sécurité pour qu’elle finisse par devenir familière.

Peu à peu, quelque chose se desserre. Vous parlez plus simplement. Vous cessez de répéter les conversations avant qu’elles aient lieu. Vous vous intéressez moins à convaincre celles et ceux qui ont déjà choisi de ne pas comprendre.

Car il ne s’agit pas de devenir une femme qui n’explique plus jamais rien. Il s’agit de devenir une femme qui ne croit plus qu’elle le doit.

Parce qu’au-delà de ce que les autre comprenent, il y a vous. Et vous comptez.

Vous n’êtes plus seule,

Cette petite musique qui tourne en boucle dans votre tête : 

Vous vous levez le matin et déjà, la comparaison est là.

• Une collègue plus posée que vous en réunion.
• Une amie qui semble avoir « tout compris » à la parentalité.
• Une inconnue sur les réseaux, plus organisée, plus épanouie, plus alignée.
• Une soeur qui a acheté sa maison,
• un couple qui a l’air plus heureux que le vôtre,
• Une femme au parc qui garde son calme quand vous, vous êtes à bout.

Et cette petite voix, encore et encore : « Pourquoi ça a l’air si simple pour elle ? » « Je devrais déjà être plus avancée. » « Tout le monde gère mieux que moi. »

Alors vous scrutez, vous comparez, vous notez tout ce qui, chez vous, ne suit pas.

Et à force, vous ne regardez plus votre vie pour ce qu’elle est. Vous la regardez à travers celle des autres.

Mais pourquoi votre cerveau fait ça ?

La comparaison n’est pas juste une question de caractère, c’est un réflexe humain.

Le psychologue Leon Festinger l’a documenté dès les années 1950 avec sa théorie de la comparaison sociale : en l’absence de repères objectifs pour évaluer notre situation, nous nous tournons naturellement vers les autres pour savoir où nous en sommes. Ce mécanisme a longtemps servi à s’orienter, à apprendre, à s’ajuster au groupe. Il n’est pas malveillant en soi.

Le problème commence quand la comparaison cesse d’être une information pour devenir un verdict. Vous ne demandez plus « qu’est-ce qui compte pour moi ? », vous demandez « suis-je à la hauteur des autres ? ». Vous ne regardez plus vos propres progrès, vous cherchez des preuves que les autres sont devant. Vous ne mesurez plus votre vie à vos besoins, votre énergie, votre histoire : vous la mesurez à la capacité, aux ressources ou au rythme de quelqu’un d’autre.

Et ça, ce n’est jamais une comparaison juste. Vous comparez votre intérieur à l’extérieur de quelqu’un d’autre.

Ce que la comparaison fait à votre estime de vous

L’estime de soi, ce n’est pas se trouver formidable en permanence. C’est ce socle intérieur qui vous dit que vous restez digne, capable et légitime, même imparfaite, même en apprentissage, même à un rythme différent des autres.

Ce socle s’abîme dès que votre valeur devient conditionnelle. Vous vous sentez bien tant que vous suivez. Vous vous sentez insuffisante dès que quelqu’un semble aller plus vite. Vous êtes fière de vous jusqu’à ce que vous croisiez quelqu’un de plus loin dans son parcours.

Tant que votre estime de vous dépend d’être égale ou supérieure aux autres, la paix intérieure devient presque impossible à tenir. Il y aura toujours, quelque part, quelqu’un qui semble faire mieux.

Ce que vous ne voyez pas chez les autres

Vous comparez rarement des situations équivalentes.

• Vous voyez l’intérieur bien rangé, pas le soutien qu’elle reçoit en coulisses.
• Vous voyez la réussite professionnelle, pas les années de doute qui l’ont précédée.
• Vous voyez une mère souriante à la sortie de l’école, pas ce qu’il se passe une fois la porte fermée.
• Vous voyez une femme à l’aise en société, pas le temps de récupération dont elle a besoin après.

Votre cerveau compare vos moments les plus fragiles aux façades les plus solides des autres. Ce n’est pas de l’information fiable, c’est une illusion d’optique.

Les réseaux sociaux amplifient tout ça. Vous y voyez :

• des annonces de carrière,
• des vacances,
• des rénovations,
• des grossesses,
• des silhouettes affinées,
• des routines parfaitement huilées.

Vous n’y voyez presque jamais

• les conflits,
• les nuits sans sommeil,
• les comptes dans le rouge,
• la solitude,
• le découragement,
• l’aide reçue en coulisses.

Même quand vous savez, intellectuellement, que tout ça est mis en scène, votre système nerveux, lui, réagit comme si vous aviez la preuve que tout le monde avance, sauf vous.

Quand la comparaison devient de l’auto-abandon

La comparaison ne fait pas seulement mal parce que vous pensez que les autres font mieux. Elle vous éloigne de vous-même.

• Vous faites des choix pour ce qui impressionne plutôt que pour ce qui vous nourrit vraiment.
• Vous vous imposez des rythmes de vie qui conviennent à d’autres mais vous épuisent.
• Vous minimisez vos propres besoins parce que d’autres semblent en supporter davantage.
• Vous poursuivez des objectifs qui n’ont jamais vraiment été les vôtres.

C’est là que la comparaison devient une forme d’auto-abandon. Vous arrêtez de vous demander ce qui est juste pour vous, et vous vous mettez à construire votre vie autour d’un étalon extérieur.

Pourquoi « arrête de te comparer » ne marche jamais

La comparaison est souvent automatique. Elle est liée à

• l’anxiété,
• au perfectionnisme,
• à des attentes familiales,
• à un conditionnement social,
• parfois à des années de sentiment de décalage.

Se forcer à « arrêter » ne fait qu’ajouter une nouvelle exigence à laquelle vous vous sentirez, encore, ne pas être à la hauteur.

Ce qui aide vraiment, c’est de devenir curieuse de ce que la comparaison essaie de vous dire. La prochaine fois qu’elle surgit, essayez de vous demander ce que vous supposez réellement de la vie de cette personne, ce que vous ressentez en dessous de cette comparaison, si vous avez peur d’être en retard, si ce que vous cherchez à atteindre compte vraiment pour vous ou seulement parce que quelqu’un d’autre l’a déjà, et quelles informations vous manquent sur ce qu’elle traverse pour de vrai.

Le but n’est pas de faire taire chaque pensée comparative. C’est d’arrêter de la traiter comme une preuve objective de votre insuffisance.

Construire une vie qui vous ressemble

L’estime de soi solide ne vient pas de la conviction que vous êtes plus talentueuse, plus productive ou plus accomplie que les autres. Elle vient du fait que votre valeur ne dépend plus de qui gagne la comparaison.

• Vous pouvez admirer quelqu’un sans vous diminuer.
• Vous pouvez désirer ce qu’elle a sans en conclure que votre vie est un échec.
• Vous pouvez reconnaître un axe de progression sans en faire un jugement sur votre valeur.
• Vous pouvez être en difficulté sur un point et solide sur un autre.
• Vous pouvez avoir besoin de plus de repos, de plus de soutien, et rester tout aussi capable.

Une vie qui vous ressemble ne ressemblera pas forcément à celle que vous aviez imaginée, ni à celles que vous voyez défiler en ligne. Mais ce qui compte, ce n’est pas qu’elle impressionne. C’est qu’elle vous corresponde.

Comment la thérapie peut aider ?

Sortir de la comparaison permanente, ce n’est pas apprendre à s’en moquer complètement. C’est apprendre à revenir plus vite à vous-même.

L’infertilité est bien plus qu’une expérience médicale : 

L’infertilité est définie par des critères précis :  pas de grossesse après un an d’essais, ou six mois passé un certain âge. Ces repères guident les soins, mais ne disent absolument rien de ce que ces femmes vivent intérieurement.

Les études  associent souvent les parcours d’infertilité à de l’anxiété, à  de la tristesse et à un stress durable. Pourtant, en séance,  beaucoup de femmes me confient que le plus dur n’est ni l’attente ni les traitements : c’est le sentiment que personne ne mesure vraiment leur fardeau.

Un chagrin qui revient encore et encore …

La plupart des deuils suivent un chemin reconnaissable : une perte, des proches qui se rassemblent, une douleur validée, partagée, parlée.

L’infertilité échappe, quant à elle, totalement à ce schéma. Le chagrin y revient encore et encore : un cycle de plus, un appel du médecin, un espoir suivi d’une déception immense, soudaine. Cette répétition épuise et isole, même quand, vu de l’extérieur, rien ne semble avoir changé.

Les psychologues parlent de deuil non reconnu : un chagrin que l’entourage ne voit pas, ne comprend pas, ou ne valide pas.

On peut pleurer l’enfant que l’on a tant attendu, imaginé, le calendrier espéré, la version de l’avenir que l’on s’était dessinée, que l’on avait pensée, rêvée…

Parce que ces pertes restent invisibles, beaucoup de femmes se sentent obligées de « rester positives ». Mais un chagrin ne devient pas moins réel parce que les autres ne le voient pas, bien au contraire.

Pourquoi l’infertilité pèse-t-elle sur votre santé mentale ?

L’infertilité demande au système nerveux de vivre avec ce que nous supportons le plus difficilement : l’incertitude.

On ne sait pas de quoi le mois prochain, les semaines ou encore les jours à venirs seront faits.

Cette attente prolongée maintient le corps en alerte et empêche de vraiment se reposer, de débrancher.

Anxiété, troubles du sommeil, irritabilité, envie de se retirer : ces réactions ne sont pas une faiblesse. Elles parlent simplement du poids de ce que vous portez.

Peu à peu, la relation au corps change.

Au lieu d’un lieu que l’on habite, il devient quelque chose que l’on surveille : taux hormonaux, dates, examens. « Pourquoi mon corps ne fait-il pas ce qu’il devrait ? » La frustration peut se muer en reproche envers soi, envers ce corps qui ne fonctionne pas comme vous le souhaiteriez.

Mais l’infertilité n’est pas le reflet de votre valeur, et votre corps n’est pas votre ennemi, même les jours où il en a tout l’air.

L’impact discret sur le couple

L’infertilité ne se vit pas seule. Au sein du couple, on ne fait pas toujours son deuil de la même façon : l’un a besoin de parler, l’autre se referme ; l’un veut continuer, l’autre a besoin d’une pause. Aucune réaction n’est meilleure que l’autre. Mais sans se comprendre, on peut pourtant finir par se sentir seul à deux.

Les comparaisons invisibles …

Une annonce de grossesse, une fête prénatale, une publication sur les réseaux… Des moments autrefois joyeux deviennent complexes.

On peut être sincèrement heureuse pour quelqu’un que l’on aime tout en portant son propre chagrin. Ces émotions coexistent.

Ressentir de la tristesse ne vous rend pas égoïste : cela signifie que vous êtes en deuil.

Pourquoi tant de femmes disent qu’elles vont bien ?

Beaucoup continuent de tout porter en silence. Elles travaillent, sourient, répondent aux questions qu’elles préféreraient qu’on ne pose pas. « Comment vas-tu ? » « Ça va. » Non parce que c’est vrai, mais parce que c’est plus simple.

Comment la thérapie peut aider ?

La thérapie ne peut pas faire disparaître l’infertilité

Une idée reçue voudrait que la thérapie serve à « réparer ». Elle ne peut ni supprimer l’infertilité ni garantir un résultat. Ce qu’elle offre, c’est un espace pour déposer le poids de ce que vous traversez : accueillir le chagrin, apaiser l’anxiété, comprendre les tensions du couple, cultiver la douceur envers soi, se retrouver au-delà des traitements. Vous méritez d’être soutenue, accompagnée.

Vous êtes bien plus que ce chapitre de votre vie

L’infertilité peut tout envahir : le calendrier, les conversations, le temps rythmé par l’espoir et la déception. On finit parfois par se perdre de vue.

Mais, vous êtes bien plus qu’un diagnostic, qu’un protocole, qu’un taux d’hormones, que le résultat d’un test…Quoi que cette période vous réserve, votre valeur n’a jamais dépendu de votre capacité à devenir mère.

Si l’infertilité vous laisse épuisée, isolée ou submergée, vous n’avez pas à traverser cela seule. À L’Espace des Femmes, votre chagrin n’a pas besoin d’être minimisé ni enveloppé d’une positivité forcée. Parfois, le plus apaisant est simplement d’être accompagnée dans l’incertitude  et de se rappeler que votre douleur a du sens.

Vous n’êtes plus seule,

Le monde vous demande d’être parfaite, tout le temps et en toutes circonstances : 

Il y a quelque chose d’insidieux dans notre époque.

On ne vous dit pas explicitement que vous devez tout faire, tout réussir, tout gérer. On vous le montre. Dans les publicités, sur les réseaux sociaux, dans les regards et les commentaires. Dans les comparaisons silencieuses. Dans les injonctions qui semblent anodines mais s’accumulent, jour après jour.

Soyez une mère présente, patiente, créative. Mais aussi une professionnelle performante, ambitieuse, disponible. Une femme attirante, entretenue, épanouie. Une amie généreuse, à l’écoute, toujours là. Une compagne désirable, complice, apaisante. Une fille attentionnée, une voisine aimable, une citoyenne engagée.

Et bien sûr faites tout ça avec le sourire, sans vous plaindre, sans montrer que ça pèse.

Les recherches de Mikolajczak et Roskam à l’Université catholique de Louvain sont claires : nos sociétés occidentales cultivent le culte de la performance et du perfectionnisme, rendant la parentalité particulièrement solitaire et exigeante  bien plus que dans des cultures où la charge est naturellement partagée par une communauté.

Ce n’est pas une question de caractère. Ce n’est pas parce que vous n’êtes pas assez forte, assez organisée, assez zen.

C’est parce que la barre a été placée à un endroit où personne, personne, ne peut tenir indéfiniment.

Quand trop, c’est trop : du surmenage au burn-out

La charge mentale, on commence à en entendre parler. On sait maintenant nommer ce flux ininterrompu de pensées à gérer, planifier, anticiper, coordonner. Ce cerveau qui ne se met jamais en pause, même quand votre corps est immobile.

Mais ce que l’on dit moins, c’est ce qui arrive quand cette charge dure trop longtemps, sans relâche, sans ressources suffisantes pour compenser.

Lorsque les exigences du rôle parental dépassent chroniquement les ressources disponibles, certains parents développent ce que la recherche appelle un burn-out parental.

Ce burn-out ne ressemble pas toujours à un effondrement spectaculaire. Souvent, il ressemble à quelque chose de bien plus silencieux.

Le premier signe est un épuisement écrasant lié au rôle parental : se sentir vidée le matin même avant que la journée commence, émotionnellement à bout à la seule pensée de ce qui vous attend. Viennent ensuite une distance affective qui s’installe avec les enfants, et une perte du sentiment d’accomplissement,  ne plus reconnaître la mère qu’on voulait être.

Et ce n’est pas une question de volonté ou d’amour. C’est une question de physiologie.

Du point de vue des neurosciences, le burn-out est ce qui arrive quand on passe trop longtemps en état de mobilisation chronique; à avancer sous adrénaline, à tenir sans jamais relâcher, sans suffisamment d’occasions de se régénérer, ressourcer. Quand cet équilibre est rompu trop longtemps, le corps dit stop et commence à se protéger en se déconnectant, en s’éteignant progressivement.

Ce n’est pas un échec. C’est votre système nerveux qui fait exactement ce pour quoi il a été conçu : survivre.

Et si la solution n’était pas de faire mieux, mais de faire moins vite ?

Vous n’êtes plus seule et vous comptez.

Ce que personne ne vous a dit sur votre cerveau : 

Il y a quelque chose d’important à comprendre et qui change tout.

Votre cerveau est programmé pour repérer ce qui ne va pas. C’est un mécanisme de survie millénaire. Le neuropsychologue Rick Hanson l’appelle l’effet Velcro-Téflon : les expériences négatives collent, les expériences positives glissent.

Ce n’est pas un défaut. Ce n’est pas votre caractère. C’est neurologique.

Mais voilà ce que ce mécanisme produit dans une vie surchargée : vous traversez des journées entières sans enregistrer ce qui était bien. Pas parce que rien ne l’était. Parce que votre cerveau était occupé ailleurs à anticiper, à prévoir, à gérer, à résoudre des problèmes …

Et à force de ne voir que ce qui manque, ce qui reste à faire, ce qui n’a pas fonctionné : on finit par perdre le fil de ce qui compte vraiment. On finit par se perdre soi-même.

La gratitude n’est pas ce que vous croyez : 

Quand on parle de gratitude, beaucoup de femmes lèvent les yeux au ciel. Elles ont raison.

Parce que la gratitude qu’on leur a vendue, celle des citations inspirantes et des carnets pastel,  n’a rien à voir avec ce dont je parle ici.

La gratitude comme outil thérapeutique, ce n’est pas se forcer à positiver. Ce n’est pas nier ce qui est difficile, ni faire semblant que tout va bien quand ce n’est pas le cas.

Comme le dit le psychiatre Christophe André : « La gratitude nous rend plus forts et nous donne une conscience des ressources extérieures plus grandes que nos seules ressources intérieures. »

C’est précisément ça qui change tout pour les femmes épuisées. Pas un regard rose sur la vie. Mais une reconnexion à ce qui nourrit, à ce qui est déjà là, et qu’on ne voit plus.

Florence Servan-Schreiber, auteure du best-seller 3 kiffs par jour, le formule simplement : un kif, c’est un événement, une rencontre, une sensation ou une image qui nous fait du bien sur le moment et pour lequel nous allons éprouver de la gratitude. Savoir le repérer est l’un des moyens dont l’efficacité a été démontrée par les recherches en laboratoire pour traverser la vie avec plus de confiance et de satisfaction.

Trois kiffs par jour. Pas trois grandes joies. Trois petites choses remarquées.

En effet la gratitude est l’un des outils les mieux documentés en psychologie positive. Pas par des coachs de bien-être, mais par des chercheurs en laboratoire.

Les études montrent que les personnes qui pratiquent la gratitude régulièrement sont dans l’ensemble plus heureuses, ont plus d’énergie, sont plus confiantes. Elles résistent mieux à la dépression, à l’anxiété, à la solitude.

Une méta-analyse portant sur de nombreuses études confirme que la pratique de la gratitude est associée à une plus grande satisfaction de vie, une meilleure santé mentale, et moins de symptômes d’anxiété et de dépression.

Mais ce qui m’intéresse en tant que thérapeute, ce n’est pas seulement les chiffres. C’est ce que je vois en cabinet.

Des femmes qui, après quelques semaines de pratique régulière, commencent à ralentir. À remarquer. À se souvenir qu’elles existent en dehors de leur liste de tâches. Pas parce que leur vie a changé, mais  parce que leur regard a changé.

Pourquoi c’est difficile d’être dans la gratitude quand on est épuisée : 

Je veux être honnête avec vous sur un point important.

Quand on est vraiment à bout, quand le baromètre intérieur est dans le rouge depuis longtemps, voir ce qui est bien demande un effort que l’on n’a parfois plus. Et dans ces moments-là, un outil comme la gratitude ne suffit pas. Il faut d’abord déposer la charge, comprendre d’où vient l’épuisement, retrouver un espace pour soi.

C’est le travail que l’on fait en thérapie.

La gratitude vient ensuite ou en parallèle. Comme un entraînement quotidien, léger, qui accompagne le chemin.

Une expérience simple, pour commencer maintenant : 

Si vous voulez tenter quelque chose de concret, voici ce que je vous propose.

Une question, chaque jour :
Quelle est une chose pour laquelle je peux dire merci aujourd’hui ?

Une seule. Pas trois, pas dix. Une.

Ça peut être la chaleur du soleil sur votre peau. Une conversation qui a fait du bien. Votre corps qui vous a portée. Un moment de silence volé entre deux réunions.

Ce qui compte, ce n’est pas la taille de la chose. C’est l’attention qu’on lui porte. C’est le fait de s’arrêter, même trente secondes, pour remarquer que quelque chose était bien.

C’est ça, relâcher un peu la pression de la cocotte-minute.

Comment la thérapie peut aider ?

Là où la charge mentale vous pousse à anticiper sans fin, la thérapie vous ramène à vous-même.
Là où la vie vous dit « donne encore », la thérapie vous invite à sentir ce dont vous avez besoin, ici et maintenant.

Parce que vous n’avez pas besoin d’être réparée.
Vous avez besoin d’être accueillie.

En séance, nous explorons ensemble comment :
— Reconnaître vos émotions avant qu’elles ne débordent.
— Identifier vos limites et oser les poser.
— Retrouver une conscience corporelle, sensorielle, vivante.
— Réapprendre à exister en dehors de vos rôles.
— Vous reconnecter à votre énergie, votre souffle, votre joie.

Parce que la thérapie n’est pas un luxe pour celles qui vont mal.
C’est un espace pour celles qui veulent enfin aller mieux.

Vous méritez de ne plus porter seule ce qui vous épuise.

Vous n’êtes plus seule,

L’attachement : bien plus qu’un lien affectif

La théorie de l’attachement, formulée par le psychiatre John Bowlby dès 1958, pose une hypothèse fondamentale : l’être humain est câblé pour chercher la proximité d’une figure protectrice lorsqu’il ressent de la peur, de la douleur ou de l’insécurité. Ce système d’attachement n’est pas une « dépendance » à dépasser, c’est un besoin biologique primaire, aussi fondamental que manger ou dormir.

Ce qui se joue dans les premières années de vie avec notre donneur de soin principal ne structure pas seulement notre relation à l’autre. Il structure notre relation à nous-même, à nos émotions, à notre propre sentiment de sécurité intérieure.

En d’autres termes : si la sécurité émotionnelle a été inconstante, absente, ou conditionnelle, le cerveau l’enregistre  et s’y adapte.

Les recherches en psychologie de l’attachement (Bowlby, 1982 ; Valois-Demers et al., 2021) montrent que le style d’attachement développé dans l’enfance influence durablement la façon dont une personne répond émotionnellement au stress et régule ses affects. Ces expériences précoces façonnent, tout au long de la vie, nos pensées, nos perceptions et nos comportements relationnels.

Quand le danger, c’était les émotions de l’autre : 

Il n’y a pas besoin de violence physique pour que le système nerveux d’un enfant soit marqué. Le trauma d’attachement peut se construire dans le silence, dans l’absence répétée de réponse émotionnelle, dans l’imprévisibilité d’un parent qui était là sans être vraiment disponible.

Beaucoup de femmes que je reçois en consultation n’ont pas de souvenir de « catastrophe ». Leurs parents les aimaient, à leur manière. Il y avait un toit, de la nourriture, parfois des moments de tendresse.

Et pourtant, elles ont grandi avec la sensation de marcher sur des œufs. De devoir gérer les humeurs des adultes. De n’être jamais sûres de ce qui allait se passer.

Car la sécurité émotionnelle n’est pas la même chose que la sécurité matérielle. Un enfant peut avoir tout le nécessaire et grandir dans une insécurité intérieure profonde.

Ce que le cerveau retient : l’empreinte de l’hypervigilance 

L’une des conséquences les plus fréquentes d’un attachement insécure ou d’une enfance émotionnellement imprévisible, c’est l’hypervigilance. Un état de surveillance permanente, qui s’installe si profondément qu’il finit par ressembler à un trait de personnalité.

Un ton de voix qui change. Un silence inhabituel. Une légère tension dans le visage de quelqu’un. Le corps le capte avant même que l’esprit ne l’ait conscientisé,  parce qu’enfant, surveiller ces signaux était nécessaire pour anticiper ce qui allait se passer.

Des études en neuroimagerie montrent que les personnes souffrant d’hypervigilance chronique présentent une hyperactivité de l’amygdale, la structure cérébrale impliquée dans la détection du danger, et une réduction de la connectivité avec le cortex préfrontal, qui permet normalement de « raisonner » l’alarme. C’est pourquoi se dire « calme-toi, tout va bien » est si peu efficace : le système d’alarme fonctionne en dehors du langage. (Shin & Liberzon, 2010 —Neuropsychopharmacology)

Des recherches récentes (NCBI, 2025) montrent également que la négligence émotionnelle dans l’enfance induit des modifications durables de la fonction cérébrale adulte, notamment dans des zones impliquées dans la régulation des émotions confirmant que ce type de trauma laisse une empreinte neurobiologique réelle, même en l’absence de souvenir traumatique explicite.

Les traces que tu portes sans les voir : 

Ces adaptations précoces ne disparaissent pas à l’âge adulte. Elles se transforment. Elles prennent d’autres visages.

La petite fille qui apprenait à déchiffrer l’humeur de ses parents devient la femme qui s’excuse sans cesse, qui anticipe les besoins de tout le monde avant les siens, qui ressent une anxiété sourde à l’idée de décevoir. Celle qui a appris qu’avoir des besoins, c’est être un poids, devient celle qui dit « je vais bien » même quand elle s’effondre intérieurement.

Ce ne sont pas des failles de caractère. Ce sont des stratégies de survie qui ont été brillantes et qui ont besoin d’être révisées.

La recherche sur l’attachement adulte montre que les personnes ayant développé un attachement insécure de type « préoccupé » cherchent de façon anxieuse l’acceptation et la validation des autres comme si elles portaient en elles une peur permanente d’être abandonnées ou jugées insuffisantes.

Comment la thérapie peut aider ?

Beaucoup de femmes arrivent en thérapie en disant : « Je sais que je devrais aller mieux. Je sais que ma vie est bien. Je ne comprends pas pourquoi je ressens ça. »

Ce décalage entre ce que la tête sait et ce que le corps ressent est précisément le cœur du trauma relationnel. Le corps ne ment pas. Il se souvient. Et tant que cette mémoire n’a pas été accueillie, comprise, et progressivement régulée, aucun raisonnement ne la fera taire durablement.

Guérir, ce n’est pas oublier. C’est apprendre à ton système nerveux qu’il a le droit de se poser.

C’est précisément ce sur quoi nous travaillons ensemble, en Gestalt thérapie intégrative, en EMDR, ou en approche IFS : non pas « parler de » ce qui s’est passé, mais permettre à ce qui a été figé de se remettre en mouvement  à votre rythme, dans un espace sécurisant.

Si tu vous vous reconnaissez dans cet article, vous n’avez pas à continuer à fonctionner en mode survie. Ce que vous portez a une histoire  et cette histoire peut se transformer.

Vous n’êtes plus seule,

Quand la perte n’a pas de contours visibles : 

Dans notre culture, le deuil est presque toujours associé à la mort. On sait comment accueillir quelqu’un qui vient de perdre un être cher. Mais l’on sait moins bien quoi faire, quoi dire, quoi ressentir  face à des pertes qui n’ont pas de date précise, pas de faire-part, pas de rituel collectif.

Ces pertes-là existent pourtant et elles peuvent faire tout aussi mal.

Les chercheurs les appellent parfois pertes ambiguës ou deuil privé de droits. Ce sont des mots un peu techniques pour désigner quelque chose de très humain : la douleur de perdre sans pouvoir vraiment dire que l’on a perdu.

Cela peut être la perte d’une relation où l’autre est encore là, physiquement présent, mais émotionnellement absent depuis toujours. Cela peut être le deuil d’un avenir imaginé, un enfant que l’on n’aura pas eu, une vie que l’on n’aura pas construite, une vie de famille qui ne sera pas celle que l’on avait imaginée. Cela peut être la perte d’une identité : celle d’avant la maladie, celle d’avant la rupture, celle d’avant tout simplement.

Ce qui rend ces pertes particulièrement difficiles à traverser, c’est précisément leur manque de visibilité. Pas de fin nette. Pas de légitimité sociale. Et souvent, cette petite voix intérieure qui dit : « je n’ai pas vraiment le droit de souffrir autant pour ça, ce n’est rien. »

Le piège du « ce n’est pas si grave » : 

Cette voix-là est l’une des plus épuisantes qui soit.

Parce qu’elle ne dit pas que vous allez bien. Elle dit juste que vous n’avez pas le droit d’aller mal. Ce n’est pas la même chose et la différence a des conséquences réelles sur votre corps, sur votre énergie, sur votre façon de vous relier aux autres.

Sur le plan clinique, ce que l’on observe chez les femmes qui portent ce type de perte sans espace pour la traverser, c’est souvent une fatigue profonde sans cause identifiable, une anxiété de fond qui s’installe, une forme d’engourdissement émotionnel. Parfois des manifestations physiques comme des tensions, des troubles du sommeil, des somatisations qui sont la façon qu’a le corps de dire ce que les mots n’ont pas pu ou pas su exprimer.

La perte ambiguë, en particulier dans les relations où la réciprocité émotionnelle a manqué, crée souvent une forme de chagrin sans fin : on ne peut pas faire le deuil de quelqu’un qui est encore là. On ne peut pas tourner la page d’une relation qui n’a jamais vraiment eu de clôture. Et on oscille entre l’amour, la colère, la honte, la culpabilité  sans pouvoir vraiment poser tout ça quelque part.

Ce n’est pas de la fragilité. C’est la réponse normale d’un système émotionnel face à quelque chose d’insaisissable.

Un deuil au visage majoritairement féminin : 

Ce n’est pas un hasard si ces formes de pertes invisibles touchent si souvent les femmes.

En effet, la recherche sur le deuil montre de façon cohérente que les femmes tendent à vivre la perte de façon plus relationnelle, plus prolongée, et plus intériorisée que les hommes. Là où le deuil masculin s’oriente souvent vers l’action et la résolution, le deuil féminin reste plus volontiers dans le lien,  dans ce qui a existé, ce qui manque, ce qui aurait pu être. Ce n’est pas une fragilité : c’est une façon d’être au monde et aux autres qui a sa propre logique, et sa propre dignité.

Mais ce mode relationnel du deuil a un revers : il rend les femmes particulièrement exposées aux pertes que personne ne valide. Parce qu’elles sont souvent celles qui portent, qui maintiennent, qui prennent soin, des enfants, des parents, des relations, elles sont aussi celles qui absorbent le plus silencieusement les pertes identitaires. La perte d’une maternité espérée. La perte d’un rôle qui structurait tout. La perte d’une version d’elles-mêmes que les injonctions sociales n’ont jamais vraiment laissé advenir.

Et parce que ces pertes-là ne s’inscrivent pas dans les récits légitimes du deuil (pas de mort, pas de rupture nette, pas d’événement racontable) elles restent souvent sans nom, sans témoin, sans espace.

Ce que vous portez, peut-être depuis des années, n’en est pas moins réel pour autant.

Les parties de vous qui portent et celles qui protègent : 

Il y a une façon d’aborder ce type de souffrance qui m’a toujours semblé particulièrement juste pour les deuils invisibles. Elle vient de l’IFS (l’Internal Family Systems) une approche qui considère que nous ne sommes pas faits d’une seule pièce, mais de parties : des facettes intérieures, chacune avec sa propre logique, ses propres émotions, son propre rôle.

L’IFS n’est pas, à proprement parler, un protocole de traitement au sens clinique, ce n’est pas ce qui en fait la valeur. C’est avant tout une façon de se relier à son propre monde intérieur, une carte pour donner du sens à ce qui circule en vous, parfois depuis très longtemps. Et dans le deuil invisible, cette carte-là devient particulièrement éclairante.

Il y a d’abord les parties qui portent la perte. L’IFS les appelle les exilées, des facettes de vous qui ont vécu la douleur de ce qui n’a pas eu lieu, de ce qui a manqué, de ce qui s’est perdu sans bruit. La petite fille qui attendait une mère vraiment disponible. La femme qui espérait encore que cette relation allait changer. Celle qui avait imaginé une vie différente, celle qui espérait un enfant etc … Ces parties-là n’ont souvent pas eu le droit d’exister pleinement, parce que la situation ne permettait pas de s’effondrer, parce qu’il fallait continuer à fonctionner, parce que personne autour ne semblait comprendre l’ampleur de ce qui se passait.

Alors elles ont été mises de côté. Pas disparues, juste en retrait, quelque part en vous, attendant d’être reconnues.

Et puis il y a les parties qui protègent, et ont une intention bienveillante même quand elles vous épuisent. Ce sont elles qui produisent cette voix qui dit « ce n’est pas si grave ». Celles qui rationalisent, minimisent, occupent le terrain avec des choses à faire pour ne pas sentir ce qu’il y a en dessous. Celles qui s’anesthésient, qui s’activent, qui perfectionnent, tout plutôt que de laisser remonter ce que les parties exilées portent.

Ces protectrices ne sont pas vos ennemies. Elles ont appris à faire ce travail parce que, à un moment, il n’y avait pas d’autre option. Elles vous ont rendu service. Mais elles ont un coût : tant qu’elles maintiennent les exilées à distance, la perte ne peut pas vraiment être traversée. Elle reste là, enfouie, et se manifeste autrement, dans le corps, dans la fatigue, dans ce sentiment diffus que quelque chose ne va pas sans pouvoir dire quoi.

Ce que l’IFS offre dans ce travail, ce n’est pas une technique supplémentaire à appliquer, mais un espace pour rencontrer ces parties sans les combattre et progressivement, créer les conditions pour que ce qui a été trop longtemps gardé à l’écart puisse enfin être vu. L’IFS appelle Self cette présence stable en vous, calme et sans jugement, capable d’accueillir toutes ces facettes sans en être submergée. Une sorte de témoin intérieur bienveillant, qui peut enfin regarder la perte en face et lui faire de la place.

Ce que ça change, de pouvoir nommer ce que l’on porte : 

Il y a quelque chose de profondément réparateur dans le simple fait de mettre un mot juste sur ce que l’on ressent.

Pas pour réduire la complexité de ce que vous vivez à une étiquette. Mais parce que nommer, c’est rendre visible. Et rendre visible, c’est commencer à exister dans sa propre douleur, sans la minimiser, sans la dramatiser, juste la voir telle qu’elle est.

Dans ma pratique, quand une femme arrive avec ce type de souffrance diffuse, sans contour clair, sans événement déclencheur évident, nous commençons là : par ce qu’elle porte réellement, et par la légitimité de le porter.

Pas par les techniques. Par elle.

En Gestalt-thérapie, nous travaillons au contact de ce qui est vivant en vous, les émotions qui circulent, les sensations dans le corps, les images qui reviennent. Parce que le deuil invisible ne passe pas seulement par la tête. Il s’installe dans le corps, dans les tensions, dans ce serrement au niveau de la poitrine quand vous pensez à ce qui aurait pu être.

L’approche IFS vient compléter ce travail en douceur : plutôt que de chercher à supprimer ce qui fait mal, nous allons à la rencontre des parties qui souffrent et de celles qui les gardent à l’écart. Progressivement, quelque chose de plus spacieux peut s’ouvrir, un espace intérieur suffisamment stable pour accueillir toutes ces facettes sans en être submergée.

L’EMDR-DSA, avec ses stimulations bilatérales alternées, peut également permettre de retravailler les souvenirs et les images liés à ces pertes, ces moments où quelque chose s’est figé, où la douleur n’a pas pu être pleinement traversée sur le moment.

La Thérapie d’Exposition Écrite peut être précieuse pour mettre de l’ordre dans ce qui a été chaotique, retrouver un fil, donner du sens à une expérience que les mots du quotidien ne savaient pas contenir.

Vous n’avez pas à choisir l’approche avant de venir. Vous avez juste à venir avec ce que vous portez.

Comment la thérapie peut aider ?

On n’a pas besoin d’un décès pour avoir le droit d’être en deuil.

On n’a pas besoin que tout le monde comprenne pour que la perte soit réelle.

On n’a pas besoin d’avoir « quelque chose de grave » à raconter pour mériter un espace où déposer ce qu’on porte.

Ce que vous ressentez, cette tristesse sans objet précis, cette nostalgie d’une vie ou d’une relation que vous n’avez jamais vraiment eue, ce vide laissé par quelqu’un qui est encore là, tout cela mérite d’être accueilli, pas minimisé, pas relativisé.

Le travail thérapeutique ne cherche pas à effacer ce chagrin, ni à vous en débarrasser le plus vite possible. Il cherche à créer un espace pour le reconnaître, le tolérer, et progressivement l’intégrer, non pas comme une cicatrice qui disparaît, mais comme une part de votre histoire que vous pouvez enfin regarder sans vous y perdre.

Vous n’êtes plus seule,

Ce que personne ne vous dit, et que j’ai envie de partager ici haut et fort :

Une fin heureuse ne fait pas disparaître ce qui a été vécu.

La terreur, l’incertitude, les scénarios insupportables, les décisions impossibles que votre esprit a dû envisager étaient rééls. Votre cerveau a passé des semaines à se tenir prêt au pire.

Tout cela laisse des traces, parfois profondes et s’inscrit dans votre corps, dans votre mémoire, dans votre système nerveux. Tout cela ne s’efface pas sur commande, ou en un claquement de doigt dès l’instant où bébé va bien.

Ce n’est pas de la fragilité, ce n’est pas de l’ingratitude, ce n’est pas « ne pas savoir reconnaitre la chance que l’ont a que son bébé soit vivant et en bonne santé. »

C’est ce que l’on appelle une réponse de stress chronique : lorsque le danger dure dans le temps, le cerveau s’adapte pour survivre à l’incertitude. Et cette adaptation ne disparaît pas au moment où le danger s’éloigne. Elle reste, tapie, cherchant à se réguler  souvent longtemps après que le danger soit passé.

Pourquoi ce parcours est-il une vrai tempête ?

La culpabilité : cette voix que l’on n’a pas le droit de nommer

Il y a quelque chose de particulièrement silencieux dans ce que vous traversez, c’est la culpabilité. Non pas la culpabilité d’avoir mal fait quelque chose mais celle, bien plus insidieuse, d’avoir souffert alors que « tout s’est bien terminé ».

Cette voix qui dit : « Mon bébé est là, vivant , je n’ai pas le droit de ne pas aller bien, d’autres ont vécu bien pire. »

Mais sachez que votre souffrance n’a pas besoin d’être validée par un drame objectif pour être légitime. Ce qui compte, ce n’est pas le dénouement, c’est ce que vous avez vécu, de l’intérieur. Or, pendant des semaines, vous avez vécu dans la menace, la peur, l’incertitude et votre système, lui, n’a pas oublié.

Se sentir coupable d’aller mal quand bébé va bien est une forme très solitaires de souffrance. Parce qu’elle n’a pas de « bonne raison » aux yeux du monde. Et parce qu’elle vous isole au moment précis où vous auriez besoin d’être entendue et soutenue.

Comment la thérapie peut aider ?

La thérapie ne réécrit pas ce qui s’est passé. Mais elle peut vous offrir un espace pour déposer ce qui est encore lourd, enfin, sans devoir le minimiser pour ménager les autres. Remettre du mouvement là où il y a eu de la sidération. Vous reconnecter à un corps qui a eu très peur, et qui a besoin d’être entendu, et  pas seulement surveillé médicalement. Traverser cette culpabilité qui n’a pas lieu d’être, avec quelqu’un qui comprend ce que vivre une grossesse sous haute tension laisse réellement derrière soi.

Des approches comme l’EMDR, la Gestalt ou la WET, que je mobilise dans ma pratique, peuvent être des appuis précieux pour traverser ce type d’expérience. Non pas pour effacer ce qui s’est passé, mais pour ne plus en être prisonnière.

Alors à toutes ces femmes qui ont traversé une grossesse dans la terreur et le silence, qui sourient aujourd’hui tout en portant encore quelque chose de très lourd à l’intérieur.

Votre douleur est légitime. Elle n’a pas besoin d’une fin triste pour avoir le droit d’exister.

Je vous vois et vous n’êtes plus seule.