L’attachement : bien plus qu’un lien affectif

La théorie de l’attachement, formulée par le psychiatre John Bowlby dès 1958, pose une hypothèse fondamentale : l’être humain est câblé pour chercher la proximité d’une figure protectrice lorsqu’il ressent de la peur, de la douleur ou de l’insécurité. Ce système d’attachement n’est pas une « dépendance » à dépasser, c’est un besoin biologique primaire, aussi fondamental que manger ou dormir.

Ce qui se joue dans les premières années de vie avec notre donneur de soin principal ne structure pas seulement notre relation à l’autre. Il structure notre relation à nous-même, à nos émotions, à notre propre sentiment de sécurité intérieure.

En d’autres termes : si la sécurité émotionnelle a été inconstante, absente, ou conditionnelle, le cerveau l’enregistre  et s’y adapte.

Les recherches en psychologie de l’attachement (Bowlby, 1982 ; Valois-Demers et al., 2021) montrent que le style d’attachement développé dans l’enfance influence durablement la façon dont une personne répond émotionnellement au stress et régule ses affects. Ces expériences précoces façonnent, tout au long de la vie, nos pensées, nos perceptions et nos comportements relationnels.

Quand le danger, c’était les émotions de l’autre : 

Il n’y a pas besoin de violence physique pour que le système nerveux d’un enfant soit marqué. Le trauma d’attachement peut se construire dans le silence, dans l’absence répétée de réponse émotionnelle, dans l’imprévisibilité d’un parent qui était là sans être vraiment disponible.

Beaucoup de femmes que je reçois en consultation n’ont pas de souvenir de « catastrophe ». Leurs parents les aimaient, à leur manière. Il y avait un toit, de la nourriture, parfois des moments de tendresse.

Et pourtant, elles ont grandi avec la sensation de marcher sur des œufs. De devoir gérer les humeurs des adultes. De n’être jamais sûres de ce qui allait se passer.

Car la sécurité émotionnelle n’est pas la même chose que la sécurité matérielle. Un enfant peut avoir tout le nécessaire et grandir dans une insécurité intérieure profonde.

Ce que le cerveau retient : l’empreinte de l’hypervigilance 

L’une des conséquences les plus fréquentes d’un attachement insécure ou d’une enfance émotionnellement imprévisible, c’est l’hypervigilance. Un état de surveillance permanente, qui s’installe si profondément qu’il finit par ressembler à un trait de personnalité.

Un ton de voix qui change. Un silence inhabituel. Une légère tension dans le visage de quelqu’un. Le corps le capte avant même que l’esprit ne l’ait conscientisé,  parce qu’enfant, surveiller ces signaux était nécessaire pour anticiper ce qui allait se passer.

Des études en neuroimagerie montrent que les personnes souffrant d’hypervigilance chronique présentent une hyperactivité de l’amygdale, la structure cérébrale impliquée dans la détection du danger, et une réduction de la connectivité avec le cortex préfrontal, qui permet normalement de « raisonner » l’alarme. C’est pourquoi se dire « calme-toi, tout va bien » est si peu efficace : le système d’alarme fonctionne en dehors du langage. (Shin & Liberzon, 2010 —Neuropsychopharmacology)

Des recherches récentes (NCBI, 2025) montrent également que la négligence émotionnelle dans l’enfance induit des modifications durables de la fonction cérébrale adulte, notamment dans des zones impliquées dans la régulation des émotions confirmant que ce type de trauma laisse une empreinte neurobiologique réelle, même en l’absence de souvenir traumatique explicite.

Les traces que tu portes sans les voir : 

Ces adaptations précoces ne disparaissent pas à l’âge adulte. Elles se transforment. Elles prennent d’autres visages.

La petite fille qui apprenait à déchiffrer l’humeur de ses parents devient la femme qui s’excuse sans cesse, qui anticipe les besoins de tout le monde avant les siens, qui ressent une anxiété sourde à l’idée de décevoir. Celle qui a appris qu’avoir des besoins, c’est être un poids, devient celle qui dit « je vais bien » même quand elle s’effondre intérieurement.

Ce ne sont pas des failles de caractère. Ce sont des stratégies de survie qui ont été brillantes et qui ont besoin d’être révisées.

La recherche sur l’attachement adulte montre que les personnes ayant développé un attachement insécure de type « préoccupé » cherchent de façon anxieuse l’acceptation et la validation des autres comme si elles portaient en elles une peur permanente d’être abandonnées ou jugées insuffisantes.

Comment la thérapie peut aider ?

Beaucoup de femmes arrivent en thérapie en disant : « Je sais que je devrais aller mieux. Je sais que ma vie est bien. Je ne comprends pas pourquoi je ressens ça. »

Ce décalage entre ce que la tête sait et ce que le corps ressent est précisément le cœur du trauma relationnel. Le corps ne ment pas. Il se souvient. Et tant que cette mémoire n’a pas été accueillie, comprise, et progressivement régulée, aucun raisonnement ne la fera taire durablement.

Guérir, ce n’est pas oublier. C’est apprendre à ton système nerveux qu’il a le droit de se poser.

C’est précisément ce sur quoi nous travaillons ensemble, en Gestalt thérapie intégrative, en EMDR, ou en approche IFS : non pas « parler de » ce qui s’est passé, mais permettre à ce qui a été figé de se remettre en mouvement  à votre rythme, dans un espace sécurisant.

Si tu vous vous reconnaissez dans cet article, vous n’avez pas à continuer à fonctionner en mode survie. Ce que vous portez a une histoire  et cette histoire peut se transformer.

Vous n’êtes plus seule,

Quand la perte n’a pas de contours visibles : 

Dans notre culture, le deuil est presque toujours associé à la mort. On sait comment accueillir quelqu’un qui vient de perdre un être cher. Mais l’on sait moins bien quoi faire, quoi dire, quoi ressentir  face à des pertes qui n’ont pas de date précise, pas de faire-part, pas de rituel collectif.

Ces pertes-là existent pourtant et elles peuvent faire tout aussi mal.

Les chercheurs les appellent parfois pertes ambiguës ou deuil privé de droits. Ce sont des mots un peu techniques pour désigner quelque chose de très humain : la douleur de perdre sans pouvoir vraiment dire que l’on a perdu.

Cela peut être la perte d’une relation où l’autre est encore là, physiquement présent, mais émotionnellement absent depuis toujours. Cela peut être le deuil d’un avenir imaginé, un enfant que l’on n’aura pas eu, une vie que l’on n’aura pas construite, une vie de famille qui ne sera pas celle que l’on avait imaginée. Cela peut être la perte d’une identité : celle d’avant la maladie, celle d’avant la rupture, celle d’avant tout simplement.

Ce qui rend ces pertes particulièrement difficiles à traverser, c’est précisément leur manque de visibilité. Pas de fin nette. Pas de légitimité sociale. Et souvent, cette petite voix intérieure qui dit : « je n’ai pas vraiment le droit de souffrir autant pour ça, ce n’est rien. »

Le piège du « ce n’est pas si grave » : 

Cette voix-là est l’une des plus épuisantes qui soit.

Parce qu’elle ne dit pas que vous allez bien. Elle dit juste que vous n’avez pas le droit d’aller mal. Ce n’est pas la même chose et la différence a des conséquences réelles sur votre corps, sur votre énergie, sur votre façon de vous relier aux autres.

Sur le plan clinique, ce que l’on observe chez les femmes qui portent ce type de perte sans espace pour la traverser, c’est souvent une fatigue profonde sans cause identifiable, une anxiété de fond qui s’installe, une forme d’engourdissement émotionnel. Parfois des manifestations physiques comme des tensions, des troubles du sommeil, des somatisations qui sont la façon qu’a le corps de dire ce que les mots n’ont pas pu ou pas su exprimer.

La perte ambiguë, en particulier dans les relations où la réciprocité émotionnelle a manqué, crée souvent une forme de chagrin sans fin : on ne peut pas faire le deuil de quelqu’un qui est encore là. On ne peut pas tourner la page d’une relation qui n’a jamais vraiment eu de clôture. Et on oscille entre l’amour, la colère, la honte, la culpabilité  sans pouvoir vraiment poser tout ça quelque part.

Ce n’est pas de la fragilité. C’est la réponse normale d’un système émotionnel face à quelque chose d’insaisissable.

Un deuil au visage majoritairement féminin : 

Ce n’est pas un hasard si ces formes de pertes invisibles touchent si souvent les femmes.

En effet, la recherche sur le deuil montre de façon cohérente que les femmes tendent à vivre la perte de façon plus relationnelle, plus prolongée, et plus intériorisée que les hommes. Là où le deuil masculin s’oriente souvent vers l’action et la résolution, le deuil féminin reste plus volontiers dans le lien,  dans ce qui a existé, ce qui manque, ce qui aurait pu être. Ce n’est pas une fragilité : c’est une façon d’être au monde et aux autres qui a sa propre logique, et sa propre dignité.

Mais ce mode relationnel du deuil a un revers : il rend les femmes particulièrement exposées aux pertes que personne ne valide. Parce qu’elles sont souvent celles qui portent, qui maintiennent, qui prennent soin, des enfants, des parents, des relations, elles sont aussi celles qui absorbent le plus silencieusement les pertes identitaires. La perte d’une maternité espérée. La perte d’un rôle qui structurait tout. La perte d’une version d’elles-mêmes que les injonctions sociales n’ont jamais vraiment laissé advenir.

Et parce que ces pertes-là ne s’inscrivent pas dans les récits légitimes du deuil (pas de mort, pas de rupture nette, pas d’événement racontable) elles restent souvent sans nom, sans témoin, sans espace.

Ce que vous portez, peut-être depuis des années, n’en est pas moins réel pour autant.

Les parties de vous qui portent et celles qui protègent : 

Il y a une façon d’aborder ce type de souffrance qui m’a toujours semblé particulièrement juste pour les deuils invisibles. Elle vient de l’IFS (l’Internal Family Systems) une approche qui considère que nous ne sommes pas faits d’une seule pièce, mais de parties : des facettes intérieures, chacune avec sa propre logique, ses propres émotions, son propre rôle.

L’IFS n’est pas, à proprement parler, un protocole de traitement au sens clinique, ce n’est pas ce qui en fait la valeur. C’est avant tout une façon de se relier à son propre monde intérieur, une carte pour donner du sens à ce qui circule en vous, parfois depuis très longtemps. Et dans le deuil invisible, cette carte-là devient particulièrement éclairante.

Il y a d’abord les parties qui portent la perte. L’IFS les appelle les exilées, des facettes de vous qui ont vécu la douleur de ce qui n’a pas eu lieu, de ce qui a manqué, de ce qui s’est perdu sans bruit. La petite fille qui attendait une mère vraiment disponible. La femme qui espérait encore que cette relation allait changer. Celle qui avait imaginé une vie différente, celle qui espérait un enfant etc … Ces parties-là n’ont souvent pas eu le droit d’exister pleinement, parce que la situation ne permettait pas de s’effondrer, parce qu’il fallait continuer à fonctionner, parce que personne autour ne semblait comprendre l’ampleur de ce qui se passait.

Alors elles ont été mises de côté. Pas disparues, juste en retrait, quelque part en vous, attendant d’être reconnues.

Et puis il y a les parties qui protègent, et ont une intention bienveillante même quand elles vous épuisent. Ce sont elles qui produisent cette voix qui dit « ce n’est pas si grave ». Celles qui rationalisent, minimisent, occupent le terrain avec des choses à faire pour ne pas sentir ce qu’il y a en dessous. Celles qui s’anesthésient, qui s’activent, qui perfectionnent, tout plutôt que de laisser remonter ce que les parties exilées portent.

Ces protectrices ne sont pas vos ennemies. Elles ont appris à faire ce travail parce que, à un moment, il n’y avait pas d’autre option. Elles vous ont rendu service. Mais elles ont un coût : tant qu’elles maintiennent les exilées à distance, la perte ne peut pas vraiment être traversée. Elle reste là, enfouie, et se manifeste autrement, dans le corps, dans la fatigue, dans ce sentiment diffus que quelque chose ne va pas sans pouvoir dire quoi.

Ce que l’IFS offre dans ce travail, ce n’est pas une technique supplémentaire à appliquer, mais un espace pour rencontrer ces parties sans les combattre et progressivement, créer les conditions pour que ce qui a été trop longtemps gardé à l’écart puisse enfin être vu. L’IFS appelle Self cette présence stable en vous, calme et sans jugement, capable d’accueillir toutes ces facettes sans en être submergée. Une sorte de témoin intérieur bienveillant, qui peut enfin regarder la perte en face et lui faire de la place.

Ce que ça change, de pouvoir nommer ce que l’on porte : 

Il y a quelque chose de profondément réparateur dans le simple fait de mettre un mot juste sur ce que l’on ressent.

Pas pour réduire la complexité de ce que vous vivez à une étiquette. Mais parce que nommer, c’est rendre visible. Et rendre visible, c’est commencer à exister dans sa propre douleur, sans la minimiser, sans la dramatiser, juste la voir telle qu’elle est.

Dans ma pratique, quand une femme arrive avec ce type de souffrance diffuse, sans contour clair, sans événement déclencheur évident, nous commençons là : par ce qu’elle porte réellement, et par la légitimité de le porter.

Pas par les techniques. Par elle.

En Gestalt-thérapie, nous travaillons au contact de ce qui est vivant en vous, les émotions qui circulent, les sensations dans le corps, les images qui reviennent. Parce que le deuil invisible ne passe pas seulement par la tête. Il s’installe dans le corps, dans les tensions, dans ce serrement au niveau de la poitrine quand vous pensez à ce qui aurait pu être.

L’approche IFS vient compléter ce travail en douceur : plutôt que de chercher à supprimer ce qui fait mal, nous allons à la rencontre des parties qui souffrent et de celles qui les gardent à l’écart. Progressivement, quelque chose de plus spacieux peut s’ouvrir, un espace intérieur suffisamment stable pour accueillir toutes ces facettes sans en être submergée.

L’EMDR-DSA, avec ses stimulations bilatérales alternées, peut également permettre de retravailler les souvenirs et les images liés à ces pertes, ces moments où quelque chose s’est figé, où la douleur n’a pas pu être pleinement traversée sur le moment.

La Thérapie d’Exposition Écrite peut être précieuse pour mettre de l’ordre dans ce qui a été chaotique, retrouver un fil, donner du sens à une expérience que les mots du quotidien ne savaient pas contenir.

Vous n’avez pas à choisir l’approche avant de venir. Vous avez juste à venir avec ce que vous portez.

Comment la thérapie peut aider ?

On n’a pas besoin d’un décès pour avoir le droit d’être en deuil.

On n’a pas besoin que tout le monde comprenne pour que la perte soit réelle.

On n’a pas besoin d’avoir « quelque chose de grave » à raconter pour mériter un espace où déposer ce qu’on porte.

Ce que vous ressentez, cette tristesse sans objet précis, cette nostalgie d’une vie ou d’une relation que vous n’avez jamais vraiment eue, ce vide laissé par quelqu’un qui est encore là, tout cela mérite d’être accueilli, pas minimisé, pas relativisé.

Le travail thérapeutique ne cherche pas à effacer ce chagrin, ni à vous en débarrasser le plus vite possible. Il cherche à créer un espace pour le reconnaître, le tolérer, et progressivement l’intégrer, non pas comme une cicatrice qui disparaît, mais comme une part de votre histoire que vous pouvez enfin regarder sans vous y perdre.

Vous n’êtes plus seule,

Cette petite voix intérieure qui vous empêche de dire non : 

Vous êtes épuisée, avec une « to-do list » qui déborde déjà. Et voilà qu’on vous demande encore un service. Votre collègue a besoin d’aide sur son dossier. Votre belle-mère veut que vous organisiez le déjeuner de dimanche. Votre amie vous appelle pour se plaindre. Votre soeur vous demande de garder ses enfants …

Et cette petite voix qui tourne en boucle dans votre tête…

« Si je dis non, elle va être déçue. Je ne peux pas lui faire ça. »

« Si je refuse, il va penser que je suis égoïste. »

« Désolée, désolée, désolée… Pourquoi est-ce que je m’excuse tout le temps ? »

« Je veux juste que tout le monde soit content. »

« Si je dis ce que je pense vraiment, il y aura un conflit. Je ne supporte pas les conflits. »

Alors vous dites oui, encore une fois. Vous souriez, vous vous arrangez, vous prenez sur vous, vous vous oubliez. Et à l’intérieur, quelque chose se creuse, un vide, une fatigue qui ne part jamais. Un sentiment diffus de ne plus savoir qui vous êtes quand vous n’êtes pas en train de répondre aux attentes des autres.

Pourquoi êtes-vous construite comme ca ?

Le « people pleasing » n’est pas un défaut de caractère, c’est un schéma de survie que vous avez appris très tôt.

Les racines dans l’enfance : la théorie de l’attachement nous enseigne que dès notre naissance, nous cherchons à comprendre comment obtenir l’attention et l’affection pour nous sentir en sécurité. Si, enfant, vous n’avez reçu de l’amour que lorsque vous étiez sage, serviable, coopérative, vous avez appris une équation toxique : ma valeur = ma capacité à faire plaisir aux autres. Pour être aimée, il fallait être utile. Pour être acceptée, il fallait ne pas déranger.

Le conditionnement genré : les petites filles sont particulièrement exposées à ce conditionnement. On vous a félicitée d’être une « gentille fille », d’être attentionnée, de partager, de ne pas faire de vagues. On vous a appris que votre valeur résidait dans votre capacité à prendre soin des autres, à ne pas être « trop ». Trop bruyante, trop exigeante, trop égoïste. Ces messages, répétés des milliers de fois, forment des schémas inconscients qui guident vos comportements à l’âge adulte.

La peur du rejet et du conflit : le people pleasing est une stratégie d’évitement. Éviter le conflit à tout prix, éviter le rejet. Si vous avez grandi dans un environnement où les émotions étaient dangereuses, où la désapprobation était synonyme de rejet, vous avez appris à anticiper, à apaiser, à vous adapter pour maintenir la paix. Même si cette paix se fait au prix de votre propre tranquillité intérieure.

Le renforcement social : notre culture valorise le dévouement féminin. La mère qui se sacrifie. L’employée qui ne dit jamais non. L’amie toujours disponible. Chaque fois que vous vous oubliez pour les autres, vous recevez de la reconnaissance : « qu’est-ce qu’on ferait sans toi », « tu es un ange » « quel amour ». Cette validation renforce le schéma, mais elle est conditionnelle. Elle ne vous aime pas pour qui vous êtes, mais pour ce que vous faites.

Le coût invisible : ce fonctionnement vous épuise. Physiquement : maux de tête, troubles digestifs, fatigue chronique, insomnies. Émotionnellement : anxiété, sentiment de vide, perte d’identité, ressentiment caché. Le « people pleasing  » peut mener jusqu’au burn-out, ou à des relations déséquilibrées où vous donnez sans cesse sans jamais vraiment recevoir. En faisant cela, vous perdez petit à petit le contact avec vos propres besoins, vos propres désirs et votre propre voix intérieure.

Comment la thérapie peut vous aider à vous reconnecter à vous-même ?

Sortir du people pleasing, ce n’est pas devenir égoïste. C’est apprendre à exister autant que vous laissez exister les autres.

La thérapie vous offre un espace pour explorer les origines. D’où vient cette croyance que votre valeur dépend de ce que vous faites pour les autres ? Quelles peurs se cachent derrière votre difficulté à dire non ? Comprendre la racine du problème vous donne des clés pour le déconstruire.

Elle vous aide à reconnaître vos propres besoins. Beaucoup de femmes qui font du people pleasing ont perdu le contact avec ce qu’elles veulent vraiment. « Qu’est-ce que tu as envie de faire ? » peut être une question terrifiante quand vous avez passé votre vie à adapter vos désirs à ceux des autres. La thérapie vous réapprend à écouter votre voix intérieure.

La thérapie vous enseigne l’art de poser des limites. Dire non, ce n’est pas méchant. C’est sain. C’est nécessaire. Mais quand on a passé sa vie à dire oui, dire non peut sembler impossible. Vous pouvez apprendre à le faire progressivement, en travaillant sur la culpabilité et l’anxiété qui surgissent quand vous affirmez vos besoins.

Elle vous accompagne pour gérer la peur du conflit. Le conflit fait partie des relations saines. La désapprobation des autres ne signifie pas que vous ne valez rien. Vous pouvez apprendre à tolérer l’inconfort d’être en désaccord, de décevoir quelqu’un, de ne pas être aimée par tout le monde.

Enfin, la thérapie vous aide à construire une estime de vous qui ne dépende pas du regard des autres. À comprendre que vous avez de la valeur pour ce que vous êtes, pas seulement pour ce que vous faites. Que vos besoins comptent autant que ceux des autres. Que vous méritez de prendre de la place, d’avoir des limites, de dire non, de vous choisir.

Arrêter de faire plaisir à tout le monde ne fera pas de vous une mauvaise personne. Au contraire, cela fera de vous une personne plus authentique, plus libre. Vous pourrez enfin donner par envie, et non par obligation. Et vous découvrirez que les relations qui survivent à vos limites sont celles qui méritent vraiment d’être dans votre vie.

Vous n’êtes pas obligée de porter tout le monde sur vos épaules. Vous avez le droit d’exister pleinement, avec vos oui ET vos non. Vous êtes importante, vous aussi.

Vous n’êtes plus seule,

La matrescence : une transformation réelle, documentée, et pourtant trop invisible

On compare souvent la matrescence à l’adolescence.
Non pas pour dramatiser, mais parce que, dans les deux cas, votre identité se réorganise en profondeur.

La recherche scientifique est claire :

• votre cerveau change (littéralement) après la naissance :

  Pas métaphoriquement, pas « dans votre tête » mais physiquement, structurellement, mesurable par IRM.

  En 2017, la neuroscientifique Elseline Hoekzema a étudié le cerveau de femmes avant, pendant et après leur grossesse. Ce qu’elle a découvert a changé la façon dont la science comprend la maternité : le cerveau se réorganise en profondeur, et cette transformation dure au moins deux ans après l’accouchement. (Nature Neuroscience, 2017)

  Ce processus porte un nom : l’élagage synaptique. C’est exactement ce qui se passe dans le cerveau d’une adolescente à la puberté. Le cerveau ne perd rien : il choisit, il affine, il se spécialise. Il recentre ses ressources là où vous en avez maintenant le plus besoin : lire les émotions de votre bébé sans qu’elles soient dites, détecter ce qui menace, capter ce que votre bébé ne peut pas encore vous expliquer.

  Ce brouillard que vous ressentez parfois, cette impression d’être à côté de vous-même ? Ce n’est pas un signe que vous décompensez. C’est le signe que votre cerveau est en plein chantier.

• votre système hormonal vit un bouleversement profond :

  Imaginez passer en quelques heures de l’intensité hormonale la plus haute de votre vie… au silence.

  Pendant la grossesse, certaines formes d’œstrogènes atteignent jusqu’à cent fois leur niveau habituel. Ces hormones ne se contentent pas de préparer votre corps : elles agissent directement sur votre cerveau, vos circuits émotionnels, votre façon de percevoir le monde.

  Et puis, dans les heures qui suivent l’accouchement, tout s’effondre. Brutalement. C’est l’une des chutes hormonales les plus intenses que le corps humain puisse connaître.

  Ce que vous appelez peut-être votre « fragilité » des premiers jours ? C’est de la physiologie pure. Ce n’est pas un manque de solidité, c’est votre corps qui traverse l’une des transitions biologiques les plus radicales qui soit.

  Puis arrive l’ocytocine libérée à chaque contact peau à peau, à chaque regard avec votre bébé et la prolactine. Ces deux hormones transforment aussi votre rapport au risque, votre vigilance, votre rapport aux autres. Elles expliquent pourquoi ce qui vous touchait à peine avant vous traverse maintenant de part en part.

  Votre sensibilité n’a pas augmenté parce que vous êtes devenue fragile. Elle a augmenté parce que votre biologie l’a décidé.

• votre identité se restructure :

  Avant, vous saviez qui vous étiez. Aujourd’hui, vous avez l’impression de tenir deux femmes en vous : celle d’avant et celle qui est en train de naître sans savoir encore laquelle vous êtes vraiment.

  C’est exactement ce que le psychiatre Daniel Stern a nommé la « naissance d’une mère » : l’idée que devenir mère n’est pas juste avoir un enfant. C’est traverser une transformation identitaire aussi profonde et aussi déstabilisante que n’importe quelle autre grande traversée de vie.

  Et dans cette traversée, il y a quelque chose que personne ne vous prépare à ressentir : l’ambivalence. Aimer profondément et être épuisée. Vouloir être là et avoir envie de s’échapper. Se sentir à sa place et ne plus se reconnaître.

  La psychologue Aurélie Athan, de l’Université Columbia, est claire là-dessus : cette ambivalence n’est pas un symptôme. Ce n’est pas le signe que vous êtes une mauvaise mère ou que quelque chose ne va pas. C’est une caractéristique normale et documentée de la matrescence. (Frontiers in Psychiatry, 2024)

  Ce qui blesse, ce n’est pas de la ressentir. C’est de la ressentir seule, sans mot pour la nommer, dans une culture qui n’attend des mères que du bonheur rayonnant.

• vos valeurs, vos limites, vos besoins émotionnels se réécrivent :

  Peut-être avez-vous remarqué que certaines choses qui ne vous posaient aucun problème avant vous pèsent soudainement. Que ce que vous étiez prête à donner a changé. Que ce dont vous avez besoin pour aller bien n’est plus tout à fait pareil.

  Ce n’est pas une crise. Ce n’est pas de l’instabilité.

  C’est la conséquence directe de tout ce qui précède. Quand votre cerveau se reconfigure, quand vos hormones se redistribuent, quand votre identité se réorganise :  naturellement, ce que vous tolérez, ce que vous désirez, ce qui vous nourrit vraiment, tout cela se redéfinit aussi.

  La femme que vous étiez avant avait ses propres repères. La femme que vous devenez en construit de nouveaux. Ce décalage que vous ressentez entre les deux ? Il n’est pas le signe que vous avez perdu quelque chose. C’est le signe que vous êtes en train de vous reconstruire.

Donc tout ce que vous traversez n’est pas “dans votre tête”. C’est dans votre corps, dans votre système nerveux, votre système hormonal et dans votre coeur.

Mais comme personne ne vous a préparée à cette métamorphose, vous pouvez vous sentir perdue, comme si vous avanciez avec une carte incomplète.

C’est là qu’un accompagnement prend tout son sens .

5 signes que la matrescence vous bouscule plus que vous ne l’imaginiez

Parfois, on avance en pilote automatique… jusqu’à ce que l’on se rende compte qu’on s’est un peu oubliée.

Voici ce que vivent beaucoup de femmes qui viennent me consulter :

1. Vous vous sentez à la fois comblée et submergée. Deux émotions paradoxales… mais pourtant si vraies.
2. Vous ne savez plus exactement qui vous êtes (en dehors du rôle de mère).
   Comme si votre identité d’avant et celle d’aujourd’hui essayaient encore de s’apprivoiser.
3. Vous vous sentez “trop sensible”, “trop fatiguée”, “pas assez solide”. Alors que vous faites preuve d’une force immense chaque jour.
4. Vous avez du mal à demander de l’aide, même quand vous en auriez vraiment besoin. Comme si vous deviez prouver quelque chose. À qui ? Pourquoi ? Vous ne savez pas trop.
5. Vous vous sentez seule, même entourée. Parce que personne ne voit vraiment ce qui se passe à l’intérieur de vous.

Si vous vous êtes reconnue dans l’un de ces points  (ou plusieurs) ce n’est pas un hasard.
C’est un signal.
Pas un signal d’alerte… un signal qui cherche simplement à être entendu : le besoin d’appui, de lien, de présence : vous n’avez plus besoin de traverser cela seule.

Comment mieux traverser cette période ? Quelques essentiels pour retrouver votre centre

Voici quelques clés, simples et concrètes, que j’utilise aussi en séance :

1. Se donner la permission de ressentir Vous n’avez pas à être parfaite. Vous avez à être vraie.
   Plus vous accueillez vos émotions, moins elles vous submergent.
2. Sortir du “je dois y arriver seule”
   Dans nos sociétés modernes, jamais les mères n’ont porté autant d’attentes, de pression, et de “savoirs” sur ce qu’il faudrait être pour être une “bonne mère” alors même qu’elles n’ont jamais été aussi seules.
   Le soutien n’est pas un luxe : c’est une ressource essentielle.
3. Revenir au corps, régulièrement
   Votre corps sait des choses avant votre mental.
   Un souffle profond peut changer votre journée.
   Une pause de 30 secondes peut éviter bien des tempêtes.
4. Se réautoriser à exister au-delà du rôle maternel
   C’est essentiel, pour vous, pour votre couple, pour vos enfants, pour votre équilibre.

Si vous sentez que vous n’y arrivez pas seule… c’est justement le signe qu’un accompagnement peut vous aider.

Pourquoi se faire accompagner pendant la matrescence change tout

Vous l’aurez compris, la matrescence est une période de bouleversement profonds et non vous n’êtes pas en train de perdre pied : vous êtes en train de changer !

Et comme tout changement profond, cela demande un espace, une présence stable, un soutien réel.

Si cette période réveille des choses trop lourdes,

Si vous avez l’impression de naviguer seule,

si vous ne vous reconnaissez plus…

Vous n’êtes plus seule.

1. Une solitude émotionnelle noyée dans un quotidien chargé

La science le confirme : ce n’est pas la quantité de contacts qui nous protège de la solitude, mais la profondeur de nos liens émotionnels.

Une étude récente (PNAS, 2023) montre que près de 49% des femmes entre 30 et 50 ans ressentent une solitude émotionnelle, malgré une vie sociale active.

La célèbre Harvard Study of Adult Development, l’une des plus longues études jamais réalisées, révèle que la connexion émotionnelle est le facteur n°1 de santé mentale, bien plus que le statut, le revenu ou le nombre d’activités.

L’OMS considère désormais la solitude comme un facteur de risque aussi sérieux que le tabac, avec des impacts sur le stress, l’immunité et le sommeil.

Autrement dit : ce qui isole, ce n’est pas le manque de contacts, mais le manque d’être vraiment vue, entendue, soutenue et rejointe intérieurement.

2. Être seule vs. se sentir seule

Beaucoup de femmes que j’accompagne me disent :  “Je suis entourée… mais je ne me sens proche de personne.”

Et c’est exactement cela :

• Être seule = absence de présence physique.
• Se sentir seule = absence de présence émotionnelle.

Voici ce que vivent beaucoup de ces femmes :

1. Vous avez l’impression que personne ne peut vraiment comprendre ce que vous ressentez. Comme si vos émotions restaient invisibles, même pour ceux qui vous entourent.
2. Vous avez du mal à partager ce que vous ressentez, ou à vous sentir vraiment écoutée. Les mots semblent parfois coincés quelque part entre votre cœur et votre bouche.
3. Vos liens sociaux vous paraissent superficiels ou insatisfaisants. Vous souriez, participez, échangez… et pourtant, il manque quelque chose.
   

Vous vous sentez déconnectée, même au milieu de votre famille ou d’une vie sociale active. Comme si vous étiez là, mais pas tout à fait là.

3. Pourquoi cela touche autant les femmes ?

Plusieurs raisons se combinent :

• Être “toujours là pour les autres”
  Dès l’enfance, on nous apprend à prendre soin des autres, parfois au détriment de nos propres émotions. Vous êtes celle qui tient tout le monde ? Derrière ce rôle se cache souvent un sentiment de solitude intérieure.
• Le besoin de connexions profondes
  Les liens affectifs authentiques sont essentiels. Quand ils restent superficiels, le vide devient difficile à ignorer.
  Combien de vos relations vous permettent réellement d’être vous-même ?
• Les montagnes russes hormonales
  Grossesse, post-partum, pré ménopause, ménopause… Les hormones amplifient les émotions et peuvent intensifier ce sentiment d’isolement. Vous sentez parfois vos émotions décuplées, sans savoir pourquoi ?
• Certains événements de vie :  Séparations, deuils, transitions professionnelles… Chaque bouleversement remet nos repères relationnels en mouvement.
• La charge mentale
  Entre travail, famille et responsabilités domestiques, il reste peu de temps et d’énergie pour investir dans des relations nourrissantes. Même entourée, la solitude peut s’installer.
• La comparaison permanente
  Réseaux sociaux, attentes sociales creusent l’écart entre la vie affichée et la vie ressentie, renforçant le sentiment de décalage et de déconnexion.

Tout cela crée un fossé entre la femme que vous montrez et celle que vous ressentez. 

Et cet écart… peut isoler profondément.

4. Comment la thérapie peut vous aider ?

Vous l’aurez compris : la solitude émotionnelle n’est pas une faiblesse, mais un signal : un appel à plus de lien, de soutien et de présence, envers vous-même et envers les autres. 

Et c’est exactement là que mon accompagnement peut vous soutenir.

En séance, nous explorons ensemble comment :

• reconnecter à vos émotions et besoins profonds, 
• identifier ce qui vous empêche de demander ou de recevoir du soutien, et réapprenons à vous reconnecter à vous-même et aux autres sans vous épuiser.
•  Nous créons un espace sûr où déposer ce que vous traversez, pour ressentir pleinement ce qui est là, et expérimenter des relations plus authentiques et nourrissantes. 

Si ce vide, cette solitude vous pèse, 

Vous n’êtes plus seule.